Voltaire et le mythe du bon sauvage

Quant à Voltaire, il refuse la « nostalgie du néolithique » de Rousseau en faisant de l'Ingénu une incarnation du mythe du bon sauvage, mais après éducation philosophique. Ce n'est qu'après l'épisode de la Bastille que le Huron, éduqué, devient un personnage pleinement positif. La structure du conte, roman d'éducation, est d'ailleurs fondamentalement opposée à la conception de l'Histoire comme dégradation que propose Rousseau. La comparaison des deux épisodes où l'Ingénu exprime son amour pour la belle Saint-Yves est significative. Entre sa mâle impatience qui donne lieu à un épisode comique proche de la farce dans le chapitre 6, et l'apprentissage de la sensibilité du chapitre 14, le sauvage s'est civilisé, et loin d'y voir une dégradation comme le fait Rousseau, Voltaire présente cette éducation comme une perfection des qualités naturelle du Huron. Moins qu'un sauvage, l'Ingénu représente l'homme épargné par les préjugés qui s'accomplit dans l'éducation propre aux philosophes des Lumières. Le bon sauvage en quelque sorte, est celui qui n'en est plus vraiment un, qui n'est plus ingénu, mais qui est éclairé par les idées des Lumières.

Voltaire
L'Ingénu, chapitre 14

L'Ingénu faisait des progrès rapides dans les sciences, et surtout dans la science de l'homme. La cause du développement rapide de son esprit était due à son éducation sauvage presque autant qu'à la trempe de son âme. Car, n'ayant rien appris dans son enfance, il n'avait point appris de préjugés. Son entendement, n'ayant point été courbé par l'erreur, était demeuré dans toute sa rectitude. Il voyait les choses comme elles sont, au lieu que les idées qu'on nous done dans l'enfance nous les font voir toute notre vie comme elles ne sont point.

Pour Voltaire comme pour Diderot, même si leurs opinions diffèrent, choisir d'écrire un conte sur un sauvage, c'est non seulement permettre, par la double énonciation, l'ironie, et la distanciation induite par un regard étranger, de critiquer la société européenne, mais c'est aussi réfuter les théories de Rousseau sur l'état de nature.

Extrait d'un article trouvé sur le site:

http://www.lettres.ac-versailles.fr/spip.php?article729

A lire également: http://elisabeth.kennel.perso.neuf.fr/le_mythe_du_bon_sauvage.htm

 

Le "bon sauvage" : un mythe

    Un mythe, et non pas un réalité. Conformément à sa définition le mythe désigne un récit symbolique et figuratif qui révèle une vérité, " un mensonge qui dit vrai", selon la formule de Cocteau. Le "bon sauvage" symbolise les aspects de la condition humaine et traduit ses aspirations à savoir, la quête du bonheur et d'une vie harmonieuse. En proposant une vision idyllique, utopique, du primitif naïf, bon, vivant en osmose parfaite avec la nature qui le fait vivre, le dix-huitième siècle exprime son désir d'un bonheur simple et traduit aussi ses angoisses. On peut y voir un regret d'une forme de paradis perdu. D'ailleurs, il convient de souligner que même Rousseau, dans la préface de son discours sur l'origine des inégalités, présente l'homme à l'état de pure nature comme étant un idéal et non une réalité : " ...un état qui n'existe plus, qui n'a peut-être jamais existé, qui probablement n'existera jamais..." et dans le début de son discours il précise que même à sa création, l'homme ne connaissait pas l'état de nature : " Il n'est même pas venu dans l'esprit de la plupart des nôtres ( philosophes) de douter que l'état de nature eût existé, tandis qu'il est évident, par la lecture des livres sacrés, que le premier homme, ayant reçu immédiatement des Dieu des lumières et des préceptes, n'était point lui-même dans cet état...."